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拉康欲望层次论
文章来源:网络转摘   作者:刘玲   时间:2008-06-27
作者简介:刘玲,广西师范学院中文系讲师,文艺学博士,目前正从事拉康研究,已在国内学术刊物发表相关论文若干篇。

  内容提要:欲望层次论是拉康理论中的一个重要内容。我们本文采取由易到难的方法,将它跟马斯洛人本主义的欲望理论做一个先期比较,然后再阐述拉康的欲望理论。拉康欲望理论的层次在于需要(need)、要求(demand)和欲望(desire)三者形而下与形而上的区别以及密切而复杂的关联。欲望的另一个内容还在于表达方式的复杂性。隐喻及换喻方式是欲望表达的最常见方式,客体小a是其欲望表达的实质性方式。

  关键词:拉康;欲望理论;隐喻;换喻;客体小a

  一、

  提起欲望层次论,我们耳熟能详的莫过于马斯洛的自我实现理论,马斯洛属于人本主义心理学流派。拉康也讲需要层次,但需要层次的意义不同。拉康的需要理论是他欲望理论的一个难点,也是重点,研究他的欲望理论,这一步是跨不出去的。

  我们先来看看马斯洛的需要层次理论。马斯洛将人的需要从低到高依次分为生理需要、安全需要、社交需要、尊重需要以及自我实现需要。

  所谓生理需要,是指维持生命生存所必须的吃、喝、拉、撒、睡等活动,比如饥饿、口渴等等,这些都是人最基本的需要,也是生物体赖以存在的基础,这是生理的需要。

  安全的需要,所谓安全的需要指人免受灾难的需要,在生活、经济上得到基本的保障,人在生理得到满足的情况下,希望心理上有所依傍。每个个体在生理上得到满足之后,都有对自由的需要、社会保障的需要、工作能力和自信心的需要。相对于最底层需要来说,这是人的第二步需要。

  社交的需要,所谓社交的需要也就是指个体与他人之间交往的需要,指人的社会属性下的需要。人需要同类,因为只有人才会感到孤独,人渴望得到他人的认可,渴望得到他人的关怀,总之就是渴望成为社团的一员,能与他人互相交流,得到友情、爱情和亲情,以免使自己陷入孤独。所以社交的需要也就是归属与爱的需要,它是一种主动性的要求,已不是基本的聊以维持生计的需要。相对生理需要和安全的需要,此需要已经更进一步,它将个体与团体或集体联系在一起。

  尊重的需要,尊重的需要可分为自尊、他尊、权力欲三类。包括自我尊重、自我评价以及尊重别人。人对于知识、能力、成就感有着追求,渴望经济实力、社会地位、社会荣誉和他人尊重,并愿意为之而奋斗。如果这些能得到实现,那就会产生自豪感、自信心和优越感,促进更大的成就和奋进。反之,如果得到尊重和尊重别人的要求得不到实现,就会产生自卑感、虚弱感、无能感而失却自信心。当然,尊重的需要很少有完全得到实现的,因为社会有它自己的运转规则,个人获取知识的能力受到主观和客观的限制。但是,只要尊重感得到基本满足,就会产生前进的推动力。这种需要一旦成为推动力,就会产生持久的干劲。

  最高一层需要,也就是自我实现的需要,这层需要属于高层需要,这层需要要求主体最大、最充分地发挥自己的潜在能力,成为所期望的精英人物。这是一种创造性的需要。自我实现使得主体竭尽所能,使自己走向完美。自我实现意味着充分地、全身心的、集中精力投身生活、工作、学习,希望完成一项有重大价值的课题,从而完全实现自己的抱负。

  马斯洛的五层需要逐级上升,一层比一层更难实现,费的力气也越来越大,对周围因素和环境的要求也逐级增高,这些需要有的相互包含,有的又划分开来,有先有后。生理需要是人的日常生活的一部分,是每天必须的要求。低层次的需要与高层次的需要时有重叠,但比重不同,越是高层次的需要越能激发人的创造力和人的激情。当低层次的需要满足之后或基本满足之后,人转而追求比之较高层次的满足,低层次的需要相对减弱。马斯洛认为,低级需要和高级需要存在于两个不同的价值体系内,高级需要创造的价值高,低级需要创造的价值低。在我看来,高级需要具有外向性,也就是说,它向外延伸,有利于他人和社会。而低级需要只服务于个体,对他人和社会所创造的价值不大。但低层需要是高层需要得以实现的现实保障,高层需要反过来也促进低层需要的质量。

  二、

  马斯洛的需要理论属于社会学范畴的实践性心理学学科。它和我们下来要讲的拉康理论是不是风马牛不相及,有没有必要做这一铺垫,它们之间有没有相关性,或者有没有可比较性?带着这些问题,我们将详细介绍拉康的欲望层次论。

  我们可以将拉康的欲望层次论说成是现象学与本体论的结合,因为需要和要求属于现象学范畴,而欲望属于本体论范畴,现象与本体是紧密结合在一起的,层次虽然不同,但互相之间就像镜像理论的三界图一样,相互依存,相互交接。拉康的需要层次分为需要(need)、要求(demand)、欲望(desire)三个层次。那么这三个层次是怎么来的呢?在我看来,我们不妨将欲望的三个层次和三界图的形成对应起来来理解更省力一些。这样来看,需要就存在于实在界,也就是六个月前,前镜子阶段,要求产生于镜像阶段,欲望发展于象征阶段,当然,这种划分和镜像阶段的三界图的划分一样,只是权宜之计,没有严格的界限。也就是说,需要、要求和欲望也往往是交织在一起的。具体讲来,需要是生理需要,相当于马斯洛所说的初级需要,具有明确的对象性和有条件性,也是最基本的生物倾向,它表现为可满足性。要求就是归属以及爱的需要,属于中级需要,它打开了欲望不得满足的缺口。拿婴儿来说,需要就是对乳汁的需要,他饿了就需要吃奶,渴了就得喝水,这些是就需要而言的具体内容。等到他长大一些时,就有了爱的需求,希望母亲经常抱着他、大人在身边爱护着他,宠着他,这是对要求而言的内容。要求没有满足的时候,就像想象界的认同一样,主体总是认为爱的对象越多越好,但是要求的这种不能满足,会使主体产生焦虑,而且要求的对象总是缺场的,比如孩子爱的要求对象-母亲。母亲的缺场,会引起孩子的焦虑,为什么呢?因为给以自己爱的对象不在了。为了减缓这种缺场而造成的焦虑,儿童用玩缠线板游戏的方式来抵御焦虑和恐慌,儿童通过把线球一放一收,来象征着母亲的不在与在,从而为爱的缺失建立起防御机制。儿童玩缠线板这一游戏,其意义引申来讲是指要求在其实现过程中是一种话语的言说方式,这种话语的表达方式表明,从需要到要求,主体的欲望发生了一个扭转,从原来的本能需要转为现在的文化需要。需要是个体的,而要求就已经是主体与他者之间相互反馈的交往行动,交往行动为主体提供了要求的诸多可能性和对象的多样化,尽管这些对象也许只是爱的缺失的替代品和弥补焦虑的象征品,但是比起需要来,要求的意义已经层出不穷。

  那么欲望是什么呢?"在要求从需要那里分离出来的地方欲望开始成形。"1欲望处在要求与需要分离的地方,也就是在要求与需要的裂缝处,这个分裂意味着一种浑然的整体性的缺失,这种浑然整体性也正是欲望所企图达到的目标。那么这种目标为什么在需要和要求那儿达不到呢?因为需要满足的是一种个体性的目标,不具有黑格尔意义上的普遍性,而要求虽然相对于需要来说,其满足的目标具有普遍性,但是要求的对象是一种幻象,而欲望既是对需要对象个体性的否定,也是对要求对象的幻象否定,也就是说,欲望既有前两者的因素,又不是前两者的任何一方,"欲望产生于要求之外,因为当要求将主体的话语联结到它的条件上去时,它精简了需要。"2因此欲望实际是要求减去需要之差。欲望在消灭了需要的个体性和要求的幻象性之后,达到了一个本体性的境界,但是欲望这个本体仅只是一种乌托邦状态,欲望演变的过程虽然也经历了两次异化或者否定,但是其结果并不尽如人意,欲望的途程最终并没有带来柳暗花明,而是仍然处于否定性的状态之中,仍然处于缺乏的状态之中。这样的结果不像黑格尔的欲望过程,也不像马克思的否定过程,他们的否定过程相当于一颗麦粒最后长成一束麦穗,欲望的演变过程或否定的结果最终趋于完整,而拉康的欲望却始终不具有完整性。

  和马斯洛比起来,拉康的欲望实现似乎也是一种逐级上升的过程,但是实际上这也是一种理想,作为本体的欲望和欲望的具体实现-表象之间的关系与柏拉图的理式说相仿。柏拉图认为,理式世界为最高境界,为本体,感性的现实世界和艺术世界是理式世界的"摹本"或"幻相",感性世界和艺术世界不可能和理式世界同日而语,它们比理式世界要次一级。换言之,在本体和幻象之间总隔着一层或多层关系。欲望本体相当于理式,欲望的实现过程或者需求的对象也永远与本体之间有着隔膜。欲望的表达也试图去呈现欲望本身,但是欲望本体和欲望表达之间总隔着一堵墙,而且,欲望本体的绝对性和欲望表达的相对性之间的悖论关系使得欲望总是曲高和寡,它永远处于缺乏之中,所以拉康有一句名言就是:欲望即缺乏。

  由于欲望的这一属性,欲望就与弗氏的愿望区别开来。愿望是有对象的,而欲望是无对象的。对于主体来说,只要对象能够满足主体的需要,只要愿望的对象能够实现,主体将之占有了,那么,愿望最后的目的也就达到了。也就是说,在愿望与对象之间是一种直接的关系。而欲望就不同了,欲望与对象之间永远都是不能绝对满足的,即使用一些对象来满足欲望,那也只是欲望本体的替代品,并不是真正的欲望本体。欲望的表达永远填补不了欲望的这个深不可测的黑洞。可以说,欲望的替代品就是欲望的表达,是对欲望的不断阐释和更新,是欲望的脚注,但不是欲望本身。由于欲望处于这样的匮乏之中,所以欲望与主体的心理感受-满足之间没有对应性关系,反而和焦虑之间存在对应性关系。欲望的表达也是能指链环的不断扩充过程,能指与能指之间的关系仅在于上一能指引出下一能指。也就是说,此一能指是彼一能指的原因。单纯的满足是简单的,而欲望经由物、语言表达,最终是和另一主体发生关系,物、语言只是欲望得以显现的中介,欲望的终极追求在他人那里,也就是欲望首先要得到他人的认同,所以,拉康另一句名言就是:欲望是他者的欲望。欲望是一种言说方式,是一种说与听之间的关系。"我们将要证明,即使言语碰到的是沉默,只要有一个聆听者,所有的言语都是有回答的。"3欲望希望他人认可,也是为了给自己争得合法化的地位。

  三、

  拉康精神分析哲学不同于马斯洛人本主义心理学的一个方面还在于,马斯洛式的人的需要之完成靠的是在社会许可范围内的直接生产方式,而拉康的欲望表达是需要变形的。拉康之所以没有将需要、要求、欲望笼统归结为需要或欲望,原因就在于要求异化于需要,而欲望异化于要求,陈陈相因,依此类推,它们表达的方式也就必然不同。需要有生理反应,要求有心理反应,它比需要的表达方式复杂的多,欲望更加复杂和难于把握,我们且来看它们之间的衍演过程。

  在需要中异化的东西构成了一个源初的压抑,这个压抑被认为是不能够在要求中表达的,但是它可以在那种衍生物中重现,这个衍生物人们称之为欲望。从分析经验中来的现象证明欲望是悖逆的、变异的、不规则的、古怪的甚至骇俗的。由于这样的性质,欲望与需要区别开来。4

  欲望的变异最明显的就在于表达的变形,表达是欲望的表征,人一说话就会发生变异,主体往往言不由衷,指鹿为马。源初的缺失-匮乏不能在要求中实现,但是可以在要求的开裂处欲望那里出现,存在于象征界,存在于语言中。在这里,拉康借用并糅合索绪尔、雅各布逊、弗洛伊德等人的语言学方法和理论,并把它们经过改造、变形而形成为自己所研究的欲望表达的方式、方法及内容。

  索绪尔的语言学方法论主要是能指与所指的二元问题。索绪尔认为表音层可以称作能指,表意层是所指。比如树,tree是它的能指层,至于将树所描述成的具体样子,就是所指,也就是内容。索绪尔认为,能指与所指的关系是任意的,是团体约定俗成的,比如狗,它就是约定俗成的,我们知道那是一种动物,它的叫声、外形、习性与"狗"这个名称是相称的。如果当初将狗叫成猫,那现在也就那样叫了。所以说,能指和所指之间的关系是任意的。也就是说,是互相对应的,两者合起来表达一个意思。拉康借用能指、所指概念,反其意而用之。拉康认为能指与所指并不是一一对应的,它们无法幸福地结合在一起,能指往往与所指处于分离状态,而且能指压迫了所指,在能指和所指之间横亘着一道屏障,这个屏障是一道压抑屏障,它将能指与能指的效果隔开。能指在明处,所指在暗处,能指牵引着所指。这个屏障还说明,能指与所指之间有一个抵制作用,中间的横线不但表明了主体的位置,还表明能指抵抗着所指,主体的无意识抵抗着意识,父之名抵抗着小他者欲望的生成,这些作用也是能指和所指之间无法幸福结合的原因所在。能指与所指之间渐行渐远,之间有一点点维系的纽带。拉康通过对弗洛伊德《释梦》的再研究发现所指意义掩盖在大片的能指网络之下,这就表明能指是一个现显,而所指是远隐,我们只有通过能指这个网络表层才能求得所指那个网络深层。

  拉康将能指的地位抬高到了第一位,他认为,欲望除了用能指来表达,就像人际交流除了用语言来互动以外,别无他物。"因为欲望仅仅将我们引到既定的裂缝那里,在那里,它表明'这一个'只能将自己建立在能指因素之上。"5所谓"这一个"有点像黑格尔的独特性的存在,它也只有通过能指才能将自己显现出来。拉康还在很多处都充满自信地肯定了能指至高无上的权利。"我们很容易看出,只有能指和能指之间的关联才为所有意义的研究提供了一个基础。"6

  能指与能指之间的关联就是能指的网络,它是语言的网络,我们只有通过能指这个讲话者来理解所指这个书写者。拉康还说,有了这道屏障以后,通过能指,我们可以对所指有自己的理解和把握,意义的差异也来自于能指与能指的差异,而意义又处于游走状态,我们不可能在某个点上找到它,意义依赖于能指与能指之间的协同合作。所以,我们欲求欲望之秘密,必先弄清语言的运作方式。

  语言的运作有两种形式,一个是换喻,一个是隐喻,这两种方式相当于弗洛伊德意义上梦的移置与压缩。马尔考姆·鲍伊认为,换喻属于认同作用,隐喻属于象征作用。我基本赞同鲍伊这一看法。欲望处于能指链环中,但能指的移动,即一个向一个的移动,并不是简单地位移或换位。隐喻本身也是一种移动,只不过移动的隐晦些,就像拉康说的换喻是现显,隐喻是远隐。无论是换喻功能,还是隐喻功能,它们都是能指功能的一部分,只不过换喻在想象界的比重大些,隐喻在象征界的成分多些,但二者都既存在于象征界,又存在于想象界。一切都可看做是能指或者能指的活动,世界是由话语构成的,而话语简化为能指。在这个能指场域中,男人、女人、小孩都是能指,"能指形成了一张网,我们几乎意识不到它的存在,但它却能彻底地影响我们的生活。它们构成了我们的世界,一个从本质上说是象征的世界。"7所以能指也就被象征化了,世界也被话语化了,我们也只能通过研究能指来研究意义。

  隐喻和换喻是语言的游戏法则,隐喻和换喻具体含义是:"一个词对另一个词的取代,这产生了隐喻的效果。一个词与另一个词的组合,这产生了换喻的效果。"8这大致就是隐喻和换喻的功能,它们决定了能指游戏的运作规则。换喻是从一个能指到另一个能指的运动,就是说欲望的对象总是由此朝向彼,换喻的轨道永远伸向对他物的欲望。隐喻的功能在于它使能指绕了一圈,绕开了社会禁忌对它的压制。"人在隐喻中找到的是什么呢?如果不是绕过社会禁忌的障碍的力量又会是什么呢?这个给予压抑中的真理以场地的形式不正是表现了内含在它的身影中的驯服性?"9

  隐喻在中文中的意思等同于象征,隐喻处在一个能指替代另一个能指之中、在看似无意义中却能够随之产生意义的那个点上,在有与无相会的地方,却也不固定在那里。而且,隐喻受到了象征界的制约,它要与之抗争,与早已在那里阻止欲望主体前行、欲望向前发展的力量斗争。隐喻在修辞学里属于人的创造性思维方式,用汉语来说,就是像化学反应一样,不是简单的位移或相加减,而是重新生成另一种物质,发生了质的改变。换喻不过就是再造性思维方式,是能指与能指之间的排列组合。

  "隐喻的创造性火花并不来自于将两个形象提示出来,也就是说,并不是来自将两个能指同等地呈现出来。它在两个能指之间发出,其中一个能指取代了另一个能指在能指连环的位置。被隐没的那个能指以其在连环中的(换喻)联系而继续现显。"10

  我认为,隐喻的功能影响着本体性的欲望,本性性的欲望是他者的欲望,也是能指的隐喻功能所显示出来的效果,是否定之否定结果,中间要经历一些曲折和磨难。"欲望的欲望,换句话说,为另一欲望所表示的欲望(拿那位癔症患者来说,她的欲望没有被满足,没满足的欲望由鱼子酱来代替:对鱼子酱的欲望是一个能指,)登录在那种由其它欲望所代替的欲望领域中(在梦中,病人的朋友对于熏鲑鱼的欲望由病人自己对鱼子酱的欲望代替,这构成了一个能指对另一个能指的取代)"。11他者的欲望是一种隐喻性的欲望,因为它是一种远隐,所谓远隐也就是指本体缺席,而喻体出场,以喻体来表示本体的手法。

  隐喻所演衍的欲望不同于换喻所演衍的欲望,隐喻好像是主体在环顾左右而言它,换喻好像是在言在此而意在彼。"现在我们会看到,如果欲望被表示为未被满足,那么它是通过能指来这样做的:鱼子酱,作为能指,象征了欲望的不可企及,但是,一旦它作为欲望滑入到鱼子酱中,对鱼子酱的欲望就成了它的换喻-这是必然的,因为缺失使之然也。"12由于隐喻的结果是缺失,但欲望终究需要呈现,所以在这种情况下,隐喻的手段就转为换喻的手段。隐喻具有无对象性,换喻具有对象性特征,隐喻性欲望的结果不可企及,隐喻被物所吞吃,主体被吃,欲望被吃。换喻直接吞吃了物,主体消灭了物。

  在拉康的理论中,我们要谈能指,就必得谈能指的两种运行方式,也就必得谈隐喻和换喻,这是欲望的表达问题的一个方面。如果说隐喻和换喻是表达方面的形式问题的话,那么,接下来的这个问题就应该属于内容方面了。形式是为了说明欲望是如何表达的,内容则证明了欲望到底表达了什么。

  客体小a的问题。从逻辑形式和推理上来讲,欲望是指向最终的实现的。但是,从实际来讲,源于匮乏的欲望和欲望的实现过程是一对命中注定的关系。人生是一场悲剧,这场悲剧的原因在于主体总是千方百计地对欲望进行追逐,而追逐的结果永远是不满足。正如叔本华所说,欲望是无穷的,此一欲望的实现又紧接着奔向下一个欲望。此一欲望的实现可以暂时得到满足,但欲望的追觅无穷无尽,整个人生就是苦痛的。欲望的满足永无止境,人生的痛苦也无法结束。对于拉康来说,一般意义上的欲望其实不叫欲望,它只是真正欲望的替代品,是主体在海边散步时偶然拣拾的贝壳。潮已褪去,那种恢弘的场面主体没有赶得上观望,赶上的只是欲望的零碎,这跟欲望本体比起来,不足挂齿。而且,即便是这种零碎的积累也未可达到欲望的量变和质变。当然,没有这种东西也不行,因为它是欲望的起因。这种零碎的东西是欲望的铺垫,它就是客体小a,这是主体的欲望一步步迈向本体的过渡。就像主体总是要从实在界走向想象界,再由想象界走向象征界一样,他不可能一出生就迈向成熟,那么,欲望也不可能一开始成形就是行而上的。客体小a与欲望之间的关系是必要的但不是充分条件。换言之,没有客体小a,欲望无从说起,反过来,欲望的最终结果要以忍痛割去小a为代价。这个时刻是主体意识完全觉醒的时刻,也是主体以死亡为代价建构自身的时刻。

  因此,客体小a是欲望的起因,也是欲望的替代品,但是主体往往将它作为欲望的本真,作为行而上的认同物。拉康说,客体小a是引起欲望的四种原因之一。引起欲望的原因有:当作客体小a的被吮吸的乳房、粪便、声音和目光(也就是凝视和看)这四种。拉康在讲到女性之爱时,也说:"正如我上次说强调的,爱情根植于外观中。并且仅仅只有在爱情与欲望的原因客体小a紧密相关的时候-正如我上次所说-他者才能到达,这一说法是事实的话,那么爱情也就真的根植于存在的外观中了。那种与自身相关的存在不是无物。它归功于客体小a"。13通过这段话拉康想让我们明白客体小a是包括爱情在内的引起欲望的原因,它在某种意义上与欲望相似。说起相似性,我们就会明白,客体小a更多处于想象界中,因为想象界讲究的是形似,讲求一种想象性的关系,客体小a与主体的追求目标之间、与理想自我之间形成了一种想象性关系。"客体小a,S(划线A),以及Φ分别处于想象界、象征界和实在界"。14其中划线主体表示无法完成的主体性,这个未完成的主体性只与客体小a发生关系,与他所要到达的本来目标的相似物之间发生关联,而且客体小a也是主体与他者之间的阻隔,客体小a接替了他者(The Other)的位置,所以未完成的主体和小a之间是幻象关系。主体不得已将欲望原因转归为欲望对象。

  那么,这之间是怎么转换的呢?这又涉及到了能指、无意识、象征界的语言以及大他者的问题。"无意识基本上为语言所结构,网织,连接以及调配。在那儿能指不但起到了和所指一样很大的作用,而且能指也起到了基础的作用。实际上,严格说来,能勾画语言特征的就是能指系统。"15其实讲到这里已经很明白了,无意识像语言一样被建构,语言又是能指功能的展开,象征界是语言的处所,那么这之间就是等同关系。既然一切都被语言化了,那么客体小a也就是一个能指,这个能指既然和主体之间形成的是幻象关系,那么它的功能仅只于认同,对主体来说,客体小a起到的是聊胜于无的作用。客体小a处于能指链环中,是变动不居的。跟那个看似与它相似的大他者比起来,它显得多么得软弱无力,但是它又乐在其中,因为主体需要它。比起俄狄普斯情结来,尽管它们都是引起主体欲望的原因,但是客体小a要大气的多,虽然它比不上大他者。客体小a是镜子阶段的产物,同时它也是之后的欲望表达或需要、要求表达的主要手段,也就是欲望的初级阶段表达的主要手段。客体小a接踵而至,欲望表达的手段无穷无尽,但这些都不算什么,欲望仍然是无。

  欲望的真正表达或曰显现只有到大他者那里去,和大他者重合才算是完全表达,但是,大他者的处所也不是固定的,有如海市蜃楼。欲望的表达过程往往有点像陶渊明的诗"此中有真意,欲辩已忘言",也就是说,在要表达的真意与表达的方式-言之间总存在着裂缝。拉康有时将康德的物自体与这个大他者相比,拉康认为物自体(Das Ding)超越了任何能指,和上帝齐名,那是在先验世界,那个大能指就相当于是物自体,它遥不可及。"物自体的问题仍旧与我们欲望的任何张开、缺失或裂缝有关系。"16用斯拉沃热·齐泽克的话说,物自体是"易碎的绝对",这个绝对包括欲望、主体、大他无意识、真理、知识等等。既然连绝对都是易碎的,那还有什么是坚固的呢,正像马克思所说:"一切坚固的东西都烟消云散了。"17欲望是一个深渊,而且是地震所造成的深渊。这个地震造成的深渊使他者与小客体或大他者与能指之间存在着永远无法愈合的创伤和裂隙,主体的欲望依靠的就是这样的一个图式($◇a),一边是愚蠢的执迷不悟的主体,一边是欲望的表达物或者表达中介客体小a,在它们之间存在着一堵菱形之墙,主体与欲望之间,主体与欲望的替代品之间都无法相遇。

  欲望的表达就是言说,言说首先是自我言说,其次是自我与他者之间言说,客体小a是双方的言说物,而且它是言说的剩余,是像榨甘蔗汁一样最后剩下的渣子。拉康和弗洛伊德意指主体的排泄物。在对客体小a的分析中,斯拉沃热·齐泽克的看法比较易于理解,他说,在悲剧的人生旅程中,客体小a就像是戏剧舞台上的一个个小丑,它淡化了悲剧意识,像转移的拓扑学一样,把人们的目光和声音引向暂时的避难所,消解了崇高和严肃,而变成了意识形态的崇高客体。它抵制了主体向大他者进发,语言无法表达的欲望和主体,它把它们变得能够表达,但是却导致了过剩,而过剩并不是富足,是缺失、匮乏的代名词,这是一个很明显的悖论,但这个悖论却无法在现实中予以消除。正如齐泽克所说:"主体的悖论在于它只是通过自己根本的不可能性、通过那永远阻止它(主体)实现完全的本体论身份的'在喉之鲠'才得以存在。"18剩余物,是能指的剩余、断裂和话语的剩余,也就是说,客体小a在用行而下的表象去表达行而上的本质时,这本身就是行不通的,就是一个悖论。欲望的表达总是过时的,它像主体的早生一样,与本体擦肩而过。俄狄普斯出生的不是时候,碰到他父亲也不是时候。欲望的表达不是过早就是过晚,所以拉康说:"意义(终极意义)如想象界一样,总是在最终的淡忘中,因为它肯定能引起你的兴趣,换言之,你一定陷入其中。"19这意义的淡忘就是能指的剩余。当你来到时,筵宴已经结束,剩下的是残汤剩羹。

  从引申意义来讲,我们不可能像拉康一样把客体小a仅仅理解成一些身体垃圾,它也许可以象征生活剩余、文化剩余以及欲望剩余。换句话说,所谓的日常生活审美化、艺术的日常生活化、肥皂剧、戏说剧、身体的过渡展示其实都是处于客体小a位置的欲望的剩余。或者可以说,这些本应属于实在界的欲望垃圾现在堂而皇之地处在了想象界和象征界。偶像崇拜、身体拜物教、商品拜物教等等充斥我们原本纯净的生活空间,在诸如此类完美的罪行中,镜子已经不再具有照妖的作用,我们从镜子里看到的是被小他者同化了的自己。先前的技术革命没有一次像现在这样如此膨胀,它深入到了我们日常生活的角角落落。技术革命的膨胀带来的消费过速、消费膨胀使客体小a大量剩余。我们忙于消费却从来都来不及有空闲静下心来反思一下,我们到底追逐到了什么,又错了什么。正像一首歌所唱:"我和我追逐的梦擦肩而过/永远也不能重逢/我和我追逐的梦/一再错过,只留下我独自寂寞......"拉康认为,客体小a看似丰盛,但却贫乏,我们离形而上愈来愈远,我们处于欲望表达的得与失的焦虑之中。

  客体小a的提出有效地把拉康的欲望理论和弗氏以及我们通常所说的欲望问题区别开来,客体小a的出现使得欲望和欲望的表达不是一回事,欲望和欲望的表达不是一般所理解的那种对应性实现关系,而是属于两个不同层次和不同范畴的命题。在我看来,拉康的欲望理论之所以需要我们花大力气去理解,之所以与众不同,不在于他的论述过程有多么新颖,而在于客体小a所引起的一系列问题。
作者简介:刘玲,广西师范学院中文系讲师,文艺学博士,目前正从事拉康研究,已在国内学术刊物发表相关论文若干篇。

  内容提要:欲望层次论是拉康理论中的一个重要内容。我们本文采取由易到难的方法,将它跟马斯洛人本主义的欲望理论做一个先期比较,然后再阐述拉康的欲望理论。拉康欲望理论的层次在于需要(need)、要求(demand)和欲望(desire)三者形而下与形而上的区别以及密切而复杂的关联。欲望的另一个内容还在于表达方式的复杂性。隐喻及换喻方式是欲望表达的最常见方式,客体小a是其欲望表达的实质性方式。

  关键词:拉康;欲望理论;隐喻;换喻;客体小a

  一、

  提起欲望层次论,我们耳熟能详的莫过于马斯洛的自我实现理论,马斯洛属于人本主义心理学流派。拉康也讲需要层次,但需要层次的意义不同。拉康的需要理论是他欲望理论的一个难点,也是重点,研究他的欲望理论,这一步是跨不出去的。

  我们先来看看马斯洛的需要层次理论。马斯洛将人的需要从低到高依次分为生理需要、安全需要、社交需要、尊重需要以及自我实现需要。

  所谓生理需要,是指维持生命生存所必须的吃、喝、拉、撒、睡等活动,比如饥饿、口渴等等,这些都是人最基本的需要,也是生物体赖以存在的基础,这是生理的需要。

  安全的需要,所谓安全的需要指人免受灾难的需要,在生活、经济上得到基本的保障,人在生理得到满足的情况下,希望心理上有所依傍。每个个体在生理上得到满足之后,都有对自由的需要、社会保障的需要、工作能力和自信心的需要。相对于最底层需要来说,这是人的第二步需要。

  社交的需要,所谓社交的需要也就是指个体与他人之间交往的需要,指人的社会属性下的需要。人需要同类,因为只有人才会感到孤独,人渴望得到他人的认可,渴望得到他人的关怀,总之就是渴望成为社团的一员,能与他人互相交流,得到友情、爱情和亲情,以免使自己陷入孤独。所以社交的需要也就是归属与爱的需要,它是一种主动性的要求,已不是基本的聊以维持生计的需要。相对生理需要和安全的需要,此需要已经更进一步,它将个体与团体或集体联系在一起。

  尊重的需要,尊重的需要可分为自尊、他尊、权力欲三类。包括自我尊重、自我评价以及尊重别人。人对于知识、能力、成就感有着追求,渴望经济实力、社会地位、社会荣誉和他人尊重,并愿意为之而奋斗。如果这些能得到实现,那就会产生自豪感、自信心和优越感,促进更大的成就和奋进。反之,如果得到尊重和尊重别人的要求得不到实现,就会产生自卑感、虚弱感、无能感而失却自信心。当然,尊重的需要很少有完全得到实现的,因为社会有它自己的运转规则,个人获取知识的能力受到主观和客观的限制。但是,只要尊重感得到基本满足,就会产生前进的推动力。这种需要一旦成为推动力,就会产生持久的干劲。

  最高一层需要,也就是自我实现的需要,这层需要属于高层需要,这层需要要求主体最大、最充分地发挥自己的潜在能力,成为所期望的精英人物。这是一种创造性的需要。自我实现使得主体竭尽所能,使自己走向完美。自我实现意味着充分地、全身心的、集中精力投身生活、工作、学习,希望完成一项有重大价值的课题,从而完全实现自己的抱负。

  马斯洛的五层需要逐级上升,一层比一层更难实现,费的力气也越来越大,对周围因素和环境的要求也逐级增高,这些需要有的相互包含,有的又划分开来,有先有后。生理需要是人的日常生活的一部分,是每天必须的要求。低层次的需要与高层次的需要时有重叠,但比重不同,越是高层次的需要越能激发人的创造力和人的激情。当低层次的需要满足之后或基本满足之后,人转而追求比之较高层次的满足,低层次的需要相对减弱。马斯洛认为,低级需要和高级需要存在于两个不同的价值体系内,高级需要创造的价值高,低级需要创造的价值低。在我看来,高级需要具有外向性,也就是说,它向外延伸,有利于他人和社会。而低级需要只服务于个体,对他人和社会所创造的价值不大。但低层需要是高层需要得以实现的现实保障,高层需要反过来也促进低层需要的质量。

  二、

  马斯洛的需要理论属于社会学范畴的实践性心理学学科。它和我们下来要讲的拉康理论是不是风马牛不相及,有没有必要做这一铺垫,它们之间有没有相关性,或者有没有可比较性?带着这些问题,我们将详细介绍拉康的欲望层次论。

  我们可以将拉康的欲望层次论说成是现象学与本体论的结合,因为需要和要求属于现象学范畴,而欲望属于本体论范畴,现象与本体是紧密结合在一起的,层次虽然不同,但互相之间就像镜像理论的三界图一样,相互依存,相互交接。拉康的需要层次分为需要(need)、要求(demand)、欲望(desire)三个层次。那么这三个层次是怎么来的呢?在我看来,我们不妨将欲望的三个层次和三界图的形成对应起来来理解更省力一些。这样来看,需要就存在于实在界,也就是六个月前,前镜子阶段,要求产生于镜像阶段,欲望发展于象征阶段,当然,这种划分和镜像阶段的三界图的划分一样,只是权宜之计,没有严格的界限。也就是说,需要、要求和欲望也往往是交织在一起的。具体讲来,需要是生理需要,相当于马斯洛所说的初级需要,具有明确的对象性和有条件性,也是最基本的生物倾向,它表现为可满足性。要求就是归属以及爱的需要,属于中级需要,它打开了欲望不得满足的缺口。拿婴儿来说,需要就是对乳汁的需要,他饿了就需要吃奶,渴了就得喝水,这些是就需要而言的具体内容。等到他长大一些时,就有了爱的需求,希望母亲经常抱着他、大人在身边爱护着他,宠着他,这是对要求而言的内容。要求没有满足的时候,就像想象界的认同一样,主体总是认为爱的对象越多越好,但是要求的这种不能满足,会使主体产生焦虑,而且要求的对象总是缺场的,比如孩子爱的要求对象-母亲。母亲的缺场,会引起孩子的焦虑,为什么呢?因为给以自己爱的对象不在了。为了减缓这种缺场而造成的焦虑,儿童用玩缠线板游戏的方式来抵御焦虑和恐慌,儿童通过把线球一放一收,来象征着母亲的不在与在,从而为爱的缺失建立起防御机制。儿童玩缠线板这一游戏,其意义引申来讲是指要求在其实现过程中是一种话语的言说方式,这种话语的表达方式表明,从需要到要求,主体的欲望发生了一个扭转,从原来的本能需要转为现在的文化需要。需要是个体的,而要求就已经是主体与他者之间相互反馈的交往行动,交往行动为主体提供了要求的诸多可能性和对象的多样化,尽管这些对象也许只是爱的缺失的替代品和弥补焦虑的象征品,但是比起需要来,要求的意义已经层出不穷。

  那么欲望是什么呢?"在要求从需要那里分离出来的地方欲望开始成形。"1欲望处在要求与需要分离的地方,也就是在要求与需要的裂缝处,这个分裂意味着一种浑然的整体性的缺失,这种浑然整体性也正是欲望所企图达到的目标。那么这种目标为什么在需要和要求那儿达不到呢?因为需要满足的是一种个体性的目标,不具有黑格尔意义上的普遍性,而要求虽然相对于需要来说,其满足的目标具有普遍性,但是要求的对象是一种幻象,而欲望既是对需要对象个体性的否定,也是对要求对象的幻象否定,也就是说,欲望既有前两者的因素,又不是前两者的任何一方,"欲望产生于要求之外,因为当要求将主体的话语联结到它的条件上去时,它精简了需要。"2因此欲望实际是要求减去需要之差。欲望在消灭了需要的个体性和要求的幻象性之后,达到了一个本体性的境界,但是欲望这个本体仅只是一种乌托邦状态,欲望演变的过程虽然也经历了两次异化或者否定,但是其结果并不尽如人意,欲望的途程最终并没有带来柳暗花明,而是仍然处于否定性的状态之中,仍然处于缺乏的状态之中。这样的结果不像黑格尔的欲望过程,也不像马克思的否定过程,他们的否定过程相当于一颗麦粒最后长成一束麦穗,欲望的演变过程或否定的结果最终趋于完整,而拉康的欲望却始终不具有完整性。

  和马斯洛比起来,拉康的欲望实现似乎也是一种逐级上升的过程,但是实际上这也是一种理想,作为本体的欲望和欲望的具体实现-表象之间的关系与柏拉图的理式说相仿。柏拉图认为,理式世界为最高境界,为本体,感性的现实世界和艺术世界是理式世界的"摹本"或"幻相",感性世界和艺术世界不可能和理式世界同日而语,它们比理式世界要次一级。换言之,在本体和幻象之间总隔着一层或多层关系。欲望本体相当于理式,欲望的实现过程或者需求的对象也永远与本体之间有着隔膜。欲望的表达也试图去呈现欲望本身,但是欲望本体和欲望表达之间总隔着一堵墙,而且,欲望本体的绝对性和欲望表达的相对性之间的悖论关系使得欲望总是曲高和寡,它永远处于缺乏之中,所以拉康有一句名言就是:欲望即缺乏。

  由于欲望的这一属性,欲望就与弗氏的愿望区别开来。愿望是有对象的,而欲望是无对象的。对于主体来说,只要对象能够满足主体的需要,只要愿望的对象能够实现,主体将之占有了,那么,愿望最后的目的也就达到了。也就是说,在愿望与对象之间是一种直接的关系。而欲望就不同了,欲望与对象之间永远都是不能绝对满足的,即使用一些对象来满足欲望,那也只是欲望本体的替代品,并不是真正的欲望本体。欲望的表达永远填补不了欲望的这个深不可测的黑洞。可以说,欲望的替代品就是欲望的表达,是对欲望的不断阐释和更新,是欲望的脚注,但不是欲望本身。由于欲望处于这样的匮乏之中,所以欲望与主体的心理感受-满足之间没有对应性关系,反而和焦虑之间存在对应性关系。欲望的表达也是能指链环的不断扩充过程,能指与能指之间的关系仅在于上一能指引出下一能指。也就是说,此一能指是彼一能指的原因。单纯的满足是简单的,而欲望经由物、语言表达,最终是和另一主体发生关系,物、语言只是欲望得以显现的中介,欲望的终极追求在他人那里,也就是欲望首先要得到他人的认同,所以,拉康另一句名言就是:欲望是他者的欲望。欲望是一种言说方式,是一种说与听之间的关系。"我们将要证明,即使言语碰到的是沉默,只要有一个聆听者,所有的言语都是有回答的。"3欲望希望他人认可,也是为了给自己争得合法化的地位。

  三、

  拉康精神分析哲学不同于马斯洛人本主义心理学的一个方面还在于,马斯洛式的人的需要之完成靠的是在社会许可范围内的直接生产方式,而拉康的欲望表达是需要变形的。拉康之所以没有将需要、要求、欲望笼统归结为需要或欲望,原因就在于要求异化于需要,而欲望异化于要求,陈陈相因,依此类推,它们表达的方式也就必然不同。需要有生理反应,要求有心理反应,它比需要的表达方式复杂的多,欲望更加复杂和难于把握,我们且来看它们之间的衍演过程。

  在需要中异化的东西构成了一个源初的压抑,这个压抑被认为是不能够在要求中表达的,但是它可以在那种衍生物中重现,这个衍生物人们称之为欲望。从分析经验中来的现象证明欲望是悖逆的、变异的、不规则的、古怪的甚至骇俗的。由于这样的性质,欲望与需要区别开来。4

  欲望的变异最明显的就在于表达的变形,表达是欲望的表征,人一说话就会发生变异,主体往往言不由衷,指鹿为马。源初的缺失-匮乏不能在要求中实现,但是可以在要求的开裂处欲望那里出现,存在于象征界,存在于语言中。在这里,拉康借用并糅合索绪尔、雅各布逊、弗洛伊德等人的语言学方法和理论,并把它们经过改造、变形而形成为自己所研究的欲望表达的方式、方法及内容。

  索绪尔的语言学方法论主要是能指与所指的二元问题。索绪尔认为表音层可以称作能指,表意层是所指。比如树,tree是它的能指层,至于将树所描述成的具体样子,就是所指,也就是内容。索绪尔认为,能指与所指的关系是任意的,是团体约定俗成的,比如狗,它就是约定俗成的,我们知道那是一种动物,它的叫声、外形、习性与"狗"这个名称是相称的。如果当初将狗叫成猫,那现在也就那样叫了。所以说,能指和所指之间的关系是任意的。也就是说,是互相对应的,两者合起来表达一个意思。拉康借用能指、所指概念,反其意而用之。拉康认为能指与所指并不是一一对应的,它们无法幸福地结合在一起,能指往往与所指处于分离状态,而且能指压迫了所指,在能指和所指之间横亘着一道屏障,这个屏障是一道压抑屏障,它将能指与能指的效果隔开。能指在明处,所指在暗处,能指牵引着所指。这个屏障还说明,能指与所指之间有一个抵制作用,中间的横线不但表明了主体的位置,还表明能指抵抗着所指,主体的无意识抵抗着意识,父之名抵抗着小他者欲望的生成,这些作用也是能指和所指之间无法幸福结合的原因所在。能指与所指之间渐行渐远,之间有一点点维系的纽带。拉康通过对弗洛伊德《释梦》的再研究发现所指意义掩盖在大片的能指网络之下,这就表明能指是一个现显,而所指是远隐,我们只有通过能指这个网络表层才能求得所指那个网络深层。

  拉康将能指的地位抬高到了第一位,他认为,欲望除了用能指来表达,就像人际交流除了用语言来互动以外,别无他物。"因为欲望仅仅将我们引到既定的裂缝那里,在那里,它表明'这一个'只能将自己建立在能指因素之上。"5所谓"这一个"有点像黑格尔的独特性的存在,它也只有通过能指才能将自己显现出来。拉康还在很多处都充满自信地肯定了能指至高无上的权利。"我们很容易看出,只有能指和能指之间的关联才为所有意义的研究提供了一个基础。"6

  能指与能指之间的关联就是能指的网络,它是语言的网络,我们只有通过能指这个讲话者来理解所指这个书写者。拉康还说,有了这道屏障以后,通过能指,我们可以对所指有自己的理解和把握,意义的差异也来自于能指与能指的差异,而意义又处于游走状态,我们不可能在某个点上找到它,意义依赖于能指与能指之间的协同合作。所以,我们欲求欲望之秘密,必先弄清语言的运作方式。

  语言的运作有两种形式,一个是换喻,一个是隐喻,这两种方式相当于弗洛伊德意义上梦的移置与压缩。马尔考姆·鲍伊认为,换喻属于认同作用,隐喻属于象征作用。我基本赞同鲍伊这一看法。欲望处于能指链环中,但能指的移动,即一个向一个的移动,并不是简单地位移或换位。隐喻本身也是一种移动,只不过移动的隐晦些,就像拉康说的换喻是现显,隐喻是远隐。无论是换喻功能,还是隐喻功能,它们都是能指功能的一部分,只不过换喻在想象界的比重大些,隐喻在象征界的成分多些,但二者都既存在于象征界,又存在于想象界。一切都可看做是能指或者能指的活动,世界是由话语构成的,而话语简化为能指。在这个能指场域中,男人、女人、小孩都是能指,"能指形成了一张网,我们几乎意识不到它的存在,但它却能彻底地影响我们的生活。它们构成了我们的世界,一个从本质上说是象征的世界。"7所以能指也就被象征化了,世界也被话语化了,我们也只能通过研究能指来研究意义。

  隐喻和换喻是语言的游戏法则,隐喻和换喻具体含义是:"一个词对另一个词的取代,这产生了隐喻的效果。一个词与另一个词的组合,这产生了换喻的效果。"8这大致就是隐喻和换喻的功能,它们决定了能指游戏的运作规则。换喻是从一个能指到另一个能指的运动,就是说欲望的对象总是由此朝向彼,换喻的轨道永远伸向对他物的欲望。隐喻的功能在于它使能指绕了一圈,绕开了社会禁忌对它的压制。"人在隐喻中找到的是什么呢?如果不是绕过社会禁忌的障碍的力量又会是什么呢?这个给予压抑中的真理以场地的形式不正是表现了内含在它的身影中的驯服性?"9

  隐喻在中文中的意思等同于象征,隐喻处在一个能指替代另一个能指之中、在看似无意义中却能够随之产生意义的那个点上,在有与无相会的地方,却也不固定在那里。而且,隐喻受到了象征界的制约,它要与之抗争,与早已在那里阻止欲望主体前行、欲望向前发展的力量斗争。隐喻在修辞学里属于人的创造性思维方式,用汉语来说,就是像化学反应一样,不是简单的位移或相加减,而是重新生成另一种物质,发生了质的改变。换喻不过就是再造性思维方式,是能指与能指之间的排列组合。

  "隐喻的创造性火花并不来自于将两个形象提示出来,也就是说,并不是来自将两个能指同等地呈现出来。它在两个能指之间发出,其中一个能指取代了另一个能指在能指连环的位置。被隐没的那个能指以其在连环中的(换喻)联系而继续现显。"10

  我认为,隐喻的功能影响着本体性的欲望,本性性的欲望是他者的欲望,也是能指的隐喻功能所显示出来的效果,是否定之否定结果,中间要经历一些曲折和磨难。"欲望的欲望,换句话说,为另一欲望所表示的欲望(拿那位癔症患者来说,她的欲望没有被满足,没满足的欲望由鱼子酱来代替:对鱼子酱的欲望是一个能指,)登录在那种由其它欲望所代替的欲望领域中(在梦中,病人的朋友对于熏鲑鱼的欲望由病人自己对鱼子酱的欲望代替,这构成了一个能指对另一个能指的取代)"。11他者的欲望是一种隐喻性的欲望,因为它是一种远隐,所谓远隐也就是指本体缺席,而喻体出场,以喻体来表示本体的手法。

  隐喻所演衍的欲望不同于换喻所演衍的欲望,隐喻好像是主体在环顾左右而言它,换喻好像是在言在此而意在彼。"现在我们会看到,如果欲望被表示为未被满足,那么它是通过能指来这样做的:鱼子酱,作为能指,象征了欲望的不可企及,但是,一旦它作为欲望滑入到鱼子酱中,对鱼子酱的欲望就成了它的换喻-这是必然的,因为缺失使之然也。"12由于隐喻的结果是缺失,但欲望终究需要呈现,所以在这种情况下,隐喻的手段就转为换喻的手段。隐喻具有无对象性,换喻具有对象性特征,隐喻性欲望的结果不可企及,隐喻被物所吞吃,主体被吃,欲望被吃。换喻直接吞吃了物,主体消灭了物。

  在拉康的理论中,我们要谈能指,就必得谈能指的两种运行方式,也就必得谈隐喻和换喻,这是欲望的表达问题的一个方面。如果说隐喻和换喻是表达方面的形式问题的话,那么,接下来的这个问题就应该属于内容方面了。形式是为了说明欲望是如何表达的,内容则证明了欲望到底表达了什么。

  客体小a的问题。从逻辑形式和推理上来讲,欲望是指向最终的实现的。但是,从实际来讲,源于匮乏的欲望和欲望的实现过程是一对命中注定的关系。人生是一场悲剧,这场悲剧的原因在于主体总是千方百计地对欲望进行追逐,而追逐的结果永远是不满足。正如叔本华所说,欲望是无穷的,此一欲望的实现又紧接着奔向下一个欲望。此一欲望的实现可以暂时得到满足,但欲望的追觅无穷无尽,整个人生就是苦痛的。欲望的满足永无止境,人生的痛苦也无法结束。对于拉康来说,一般意义上的欲望其实不叫欲望,它只是真正欲望的替代品,是主体在海边散步时偶然拣拾的贝壳。潮已褪去,那种恢弘的场面主体没有赶得上观望,赶上的只是欲望的零碎,这跟欲望本体比起来,不足挂齿。而且,即便是这种零碎的积累也未可达到欲望的量变和质变。当然,没有这种东西也不行,因为它是欲望的起因。这种零碎的东西是欲望的铺垫,它就是客体小a,这是主体的欲望一步步迈向本体的过渡。就像主体总是要从实在界走向想象界,再由想象界走向象征界一样,他不可能一出生就迈向成熟,那么,欲望也不可能一开始成形就是行而上的。客体小a与欲望之间的关系是必要的但不是充分条件。换言之,没有客体小a,欲望无从说起,反过来,欲望的最终结果要以忍痛割去小a为代价。这个时刻是主体意识完全觉醒的时刻,也是主体以死亡为代价建构自身的时刻。

  因此,客体小a是欲望的起因,也是欲望的替代品,但是主体往往将它作为欲望的本真,作为行而上的认同物。拉康说,客体小a是引起欲望的四种原因之一。引起欲望的原因有:当作客体小a的被吮吸的乳房、粪便、声音和目光(也就是凝视和看)这四种。拉康在讲到女性之爱时,也说:"正如我上次说强调的,爱情根植于外观中。并且仅仅只有在爱情与欲望的原因客体小a紧密相关的时候-正如我上次所说-他者才能到达,这一说法是事实的话,那么爱情也就真的根植于存在的外观中了。那种与自身相关的存在不是无物。它归功于客体小a"。13通过这段话拉康想让我们明白客体小a是包括爱情在内的引起欲望的原因,它在某种意义上与欲望相似。说起相似性,我们就会明白,客体小a更多处于想象界中,因为想象界讲究的是形似,讲求一种想象性的关系,客体小a与主体的追求目标之间、与理想自我之间形成了一种想象性关系。"客体小a,S(划线A),以及Φ分别处于想象界、象征界和实在界"。14其中划线主体表示无法完成的主体性,这个未完成的主体性只与客体小a发生关系,与他所要到达的本来目标的相似物之间发生关联,而且客体小a也是主体与他者之间的阻隔,客体小a接替了他者(The Other)的位置,所以未完成的主体和小a之间是幻象关系。主体不得已将欲望原因转归为欲望对象。

  那么,这之间是怎么转换的呢?这又涉及到了能指、无意识、象征界的语言以及大他者的问题。"无意识基本上为语言所结构,网织,连接以及调配。在那儿能指不但起到了和所指一样很大的作用,而且能指也起到了基础的作用。实际上,严格说来,能勾画语言特征的就是能指系统。"15其实讲到这里已经很明白了,无意识像语言一样被建构,语言又是能指功能的展开,象征界是语言的处所,那么这之间就是等同关系。既然一切都被语言化了,那么客体小a也就是一个能指,这个能指既然和主体之间形成的是幻象关系,那么它的功能仅只于认同,对主体来说,客体小a起到的是聊胜于无的作用。客体小a处于能指链环中,是变动不居的。跟那个看似与它相似的大他者比起来,它显得多么得软弱无力,但是它又乐在其中,因为主体需要它。比起俄狄普斯情结来,尽管它们都是引起主体欲望的原因,但是客体小a要大气的多,虽然它比不上大他者。客体小a是镜子阶段的产物,同时它也是之后的欲望表达或需要、要求表达的主要手段,也就是欲望的初级阶段表达的主要手段。客体小a接踵而至,欲望表达的手段无穷无尽,但这些都不算什么,欲望仍然是无。

  欲望的真正表达或曰显现只有到大他者那里去,和大他者重合才算是完全表达,但是,大他者的处所也不是固定的,有如海市蜃楼。欲望的表达过程往往有点像陶渊明的诗"此中有真意,欲辩已忘言",也就是说,在要表达的真意与表达的方式-言之间总存在着裂缝。拉康有时将康德的物自体与这个大他者相比,拉康认为物自体(Das Ding)超越了任何能指,和上帝齐名,那是在先验世界,那个大能指就相当于是物自体,它遥不可及。"物自体的问题仍旧与我们欲望的任何张开、缺失或裂缝有关系。"16用斯拉沃热·齐泽克的话说,物自体是"易碎的绝对",这个绝对包括欲望、主体、大他无意识、真理、知识等等。既然连绝对都是易碎的,那还有什么是坚固的呢,正像马克思所说:"一切坚固的东西都烟消云散了。"17欲望是一个深渊,而且是地震所造成的深渊。这个地震造成的深渊使他者与小客体或大他者与能指之间存在着永远无法愈合的创伤和裂隙,主体的欲望依靠的就是这样的一个图式($◇a),一边是愚蠢的执迷不悟的主体,一边是欲望的表达物或者表达中介客体小a,在它们之间存在着一堵菱形之墙,主体与欲望之间,主体与欲望的替代品之间都无法相遇。

  欲望的表达就是言说,言说首先是自我言说,其次是自我与他者之间言说,客体小a是双方的言说物,而且它是言说的剩余,是像榨甘蔗汁一样最后剩下的渣子。拉康和弗洛伊德意指主体的排泄物。在对客体小a的分析中,斯拉沃热·齐泽克的看法比较易于理解,他说,在悲剧的人生旅程中,客体小a就像是戏剧舞台上的一个个小丑,它淡化了悲剧意识,像转移的拓扑学一样,把人们的目光和声音引向暂时的避难所,消解了崇高和严肃,而变成了意识形态的崇高客体。它抵制了主体向大他者进发,语言无法表达的欲望和主体,它把它们变得能够表达,但是却导致了过剩,而过剩并不是富足,是缺失、匮乏的代名词,这是一个很明显的悖论,但这个悖论却无法在现实中予以消除。正如齐泽克所说:"主体的悖论在于它只是通过自己根本的不可能性、通过那永远阻止它(主体)实现完全的本体论身份的'在喉之鲠'才得以存在。"18剩余物,是能指的剩余、断裂和话语的剩余,也就是说,客体小a在用行而下的表象去表达行而上的本质时,这本身就是行不通的,就是一个悖论。欲望的表达总是过时的,它像主体的早生一样,与本体擦肩而过。俄狄普斯出生的不是时候,碰到他父亲也不是时候。欲望的表达不是过早就是过晚,所以拉康说:"意义(终极意义)如想象界一样,总是在最终的淡忘中,因为它肯定能引起你的兴趣,换言之,你一定陷入其中。"19这意义的淡忘就是能指的剩余。当你来到时,筵宴已经结束,剩下的是残汤剩羹。

  从引申意义来讲,我们不可能像拉康一样把客体小a仅仅理解成一些身体垃圾,它也许可以象征生活剩余、文化剩余以及欲望剩余。换句话说,所谓的日常生活审美化、艺术的日常生活化、肥皂剧、戏说剧、身体的过渡展示其实都是处于客体小a位置的欲望的剩余。或者可以说,这些本应属于实在界的欲望垃圾现在堂而皇之地处在了想象界和象征界。偶像崇拜、身体拜物教、商品拜物教等等充斥我们原本纯净的生活空间,在诸如此类完美的罪行中,镜子已经不再具有照妖的作用,我们从镜子里看到的是被小他者同化了的自己。先前的技术革命没有一次像现在这样如此膨胀,它深入到了我们日常生活的角角落落。技术革命的膨胀带来的消费过速、消费膨胀使客体小a大量剩余。我们忙于消费却从来都来不及有空闲静下心来反思一下,我们到底追逐到了什么,又错了什么。正像一首歌所唱:"我和我追逐的梦擦肩而过/永远也不能重逢/我和我追逐的梦/一再错过,只留下我独自寂寞......"拉康认为,客体小a看似丰盛,但却贫乏,我们离形而上愈来愈远,我们处于欲望表达的得与失的焦虑之中。

  客体小a的提出有效地把拉康的欲望理论和弗氏以及我们通常所说的欲望问题区别开来,客体小a的出现使得欲望和欲望的表达不是一回事,欲望和欲望的表达不是一般所理解的那种对应性实现关系,而是属于两个不同层次和不同范畴的命题。在我看来,拉康的欲望理论之所以需要我们花大力气去理解,之所以与众不同,不在于他的论述过程有多么新颖,而在于客体小a所引起的一系列问题。
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